这些内容仅作研讨之用，不要盲从。
（一）运用音气治病的六气的治病法
嘴里轻柔而且缓慢地念“吹、呼、嘻、呵、嘘、四”这六个字，念时只动嘴出气而不出声，耳朵当然就听不到嘴里所念的声音了。因为这六个音念得很轻，感觉上好像有很柔和的气缓缓地流过舌头和牙齿。所念得气虽然轻柔，但心中却全神贯注，字字分明。而且心里要放轻松，不可紧张。
念“嘘”可以治肝脏的疾病
念“呵”可以治心脏的疾病
念“四”可以治肺部的疾病
念“吹”可以治肾脏的疾病
念“呼”可以治脾脏的疾病
念“嘻”可以治三焦的疾病
到底“三焦”是什么呢？三焦也就是现在所说的消人系统或消化的路线，“焦”就是焦腑的意思，三焦包括上焦、中焦、下焦。上焦在嘴巴以下，胃部以上，主要的功能在于便利食物的输送。中焦在胃里，主要的功能在使食物便于消化。下焦在膀胱上面，主要的功能在于排泄。用死背的方式，较不容易把这六个字和所对治的脏腑记牢。如果我们能把下面这一首偈背诵起来，就轻松多了：
心配属呵肾属吹
脾呼四圣皆知
肝脏热来嘘字至
三焦壅处旦言嘻
这六个字奥妙无穷，不但可治好五脏的疾病，而且也可以治疗身体机能的不调顺。
例如：
身体感觉到冷时，可以用“吹”来治。
身体感觉热时，用“呼”来治。
百节疼痛和风邪用“嘻”来治。
烦胀上气，用“呵”来治。
有痰阴，用“嘘”来治。
疲劳厌倦，则用“四”来对治，
简而言之，
“吹”可去寒，
“呼”可去热，
“嘻”可去痛，
“呵”可去烦，
“嘘”可散痰，
“四”可补劳。
春天用“嘘”来治肝脏的疾病，
夏天用“呵”来治心脏的疾病，
秋天用“四”来治肺部的疾病，
冬天用“吹”来治肾脏的疾病。
这样，效果会特别好。
“呼”治脾脏的疾病和“嘻”治三焦的疾病则四季通用。
还有，六气也可以治同一脏的疾病。五脏之中任何一个内脏，
有冷就用“吹”来治，
有热用“呼”来治，
有痛就用“嘻”来治，
有痰就用“嘘”来治，
虚劳无力用“四”来治。
（二）观想呼吸疗病的十二息治病法
一般人的身体依赖着呼吸才能活命，高明的人从一个人的呼吸就可以看出他的健康状态和生了什么病。人的心理状态会影响到呼吸，譬如当我们愤怒时，呼吸的气息就会变得又急又粗。同样的原理，我们可以透过观想和心灵的力量来改变呼吸，达到治病的效果。在还没有介绍运用呼吸治病的方法以前，我们需要明白呼吸的四种现象：
１、风相——心里感觉到鼻子呼吸有声音
２、喘相——虽然没有听到呼吸的声音，可是呼吸不顺畅
３、气相——呼吸虽然没有声音也很通畅，但是呼吸所出入的气息不细微
４、息相——呼吸不但没有声出入通畅，而且气很微细绵长，若有若无，不容易被察觉。
前面三种呼吸的现象都是不谐调的。因为呼吸粗糙急促的人容易生病，而且情绪不稳定，心神难宁静。如果要治好这种呼吸的现象，需要学打坐，首先放宽身体，把心情放轻松，然后一心专注丹田，再先放宽身体，把心情放轻松，然后一心专注丹田。再想像呼吸的气息遍布全身，随着八万四千个毛细孔或出或入，没有任何的障碍。当我们把心定下来以后，呼吸自然就会微细绵长。呼吸微细绵绵长的人，不但不会生病，而且心情愉快，神识安稳，心容易入定。所以智者大师在《释禅波罗蜜》的第二卷说：
“呼吸像风的人，心中一定散乱，
呼吸像喘的人，心情结滞而不通畅。
呼吸像气流的人，身心容易疲倦。
只有守住微细的呼吸，心情才能宁静，而进入禅定的境界。”
当你呼吸微细绵长，心情宁静以后，运用呼吸来治病就轻易多了。
下面，我们来谈谈“十二息治病法”十二息治病法就是我们运用观想呼吸的二十种状态，来产生治病的功效。
１、上息治沉重
２、下息治虚悬
３、满息治枯瘠
４、焦息治肿满
５、增长息治赢损
６、灭坏息治阴膜
７、暖息治冷病
８、冷息治热病
９、冲息治壅塞不通（症结肿毒）
１０、持息治掉动不安
１１、和息可通治身体机能的不调
１２、补息可滋补身体机能的衰退和虚劳
善于运用这个原理，可以治愈所有的疾病，其他疾病的治疗方法，请依此类推。（请参阅《小止观》卷下和《摩诃止观行》第三十二卷）
（一）专用观想的治病方法
前面“十二息治病法”是在呼吸的气息上加以观想。
观想的用途很广。
譬如我们运动前可以观想自己身体站在大莲花上，面部带着微笑，心情喜悦和乐，观想天上地下，四面八主都有清净的色光明；
然后运用深长而且均匀的呼吸，观想白光从鼻孔吸入，一直降到腹腔部，腹部圆满清净，如中秋月轮，再随着呼吸观想腹腔部的白色光明，逐渐上升，散布在全身三百六十个骨节，然后缓慢地从八万四千个毛细孔中散发出来，这种观想方式，对于身心的裨益很大，请详见峨眉山的曼殊大师所着的《成金刚身内功修养学》。曼殊大师所创的“实用锻炼身心法”非常值得学习。因为他把观想和运动配合得很好，每天作，不但费时短少，容易学会，而且又有健身的效果。
下面我们就来谈纯粹用观想治病的方法和原理。
１、观想治病的原理
为什么运用观想可以治病呢？
因为心境是交互影响的。凡夫过于执着物质的表相，以致心力脆弱，无法运用心灵的力量来改变外境，所以产生“心随境转”的现象，圣人可就不同了，他们心中没有杂念，心力强而且专一，所以能“境随心转”用心力来改变外境，产生“神通”和“奇迹”的现像。
观想是锻炼心力的一种方法。治疗越严重的病，就需要越精纯的观想。古人“望梅止渴”和“悬沙充饥”都是运用观想到成效的最好例证。
《小止观》上面也记载：有一个人患了冷病，他就观想身上生起了热气，结果当真把冷病治好了。善于运用观想来治病的例子，大藏经中多得不胜枚举。
例如：在《正法念处经》中，佛陀教导弟子观想六道的实况。在《禅秘要法经》中，佛陀教导弟怎样运用观想六道的实况。在《禅秘要法经》中，佛陀教导弟子怎样运用观想来灭除贪爱、憎恨和愚痴等心理的毛病。在治贪淫法、治利养疮法、治犯戒法、治沉迷音乐法、治失心法，以及鬼魅所着种种不安，不能得定的方法。仅就智者大师当时所读的本《杂阿含经》中，佛陀就说了七十二种治病的方法（注：《治禅病秘要法》的“治阿炼若乱心病七十一法”，即摘译自古本的《杂阿含经》中，然而，这些方法当中有许多是我们末法时期的众生很难学会的。现在我们只介绍其中几则较简单的实例：
２、观想治病的实例
（１）用观想治治疗腹部有疾病
从前有一个腹部结了硬块的疾病，他就观想一只金针进入腹部刺散那一小块硬块。这个人天天这样观想，终于有一天腹中的硬块果然没有了。可是腹部却忽然发生疼痛。于是他就去请问善知识，说：“为什么我腹部的硬块好了，却又是会痛呢？那个人就回答他：”你观想金针破除腹部的硬块，可是金针却留在腹部里面。所以你应再运用观想来把那只金针除去。“他回家后，依照那位善知识的话去做，肚子痛的毛病也就痊愈了。
（２）用观想治疗身体虚弱
从前有一个人身体虚弱，后来他观想自己的头顶上有温暖的醍醐，一滴地滴入脑中，然后灌注五脏，流遍全身，滋润肢体。果然治愈了虚劳损伤的疾病。
（３）用观想治疗颈部的毒瘤
从前有一位法师，颈部长了毒瘤。这位师父就天天观想这毒瘤像蜜蜂的巢一样，本来有许多蜜蜂都很快地飞出蜂巢，脓血都从毛细孔流出，像蜜蜂走了以后，只剩下一个空巢。观想纯熟以后，颈部的瘤也就痊愈了。
（４）治吞食蛇影的两种方法
过去有一个吃东西的时候，吞了一种很像小蛇的食物（其实，可有是蛇的投影），分就自以为是真的吞进了一条小蛇，因为他每天都时常这么想，所以生病了。后来一位聪明的人知道了这件事情以后，就趁那位病人下痢的时候，拿了一条死的蛇放在便盆里，然后对那位病人说：”蛇已经出来了！“说也奇怪，从此以后那人的病居然就好了。
在我们中国的历史上也有一个很相似的故事，那就是”杯弓蛇影“。”杯弓蛇影“这典故记载在《晋书》的”东广传达室“。故事虽然相似，可是治疗的方法却回异其趣：乐广有一们很好的的朋友，自从上次离别以后，就很少到乐广东省的家里拜访。乐广就写信去问那位朋，那位朋友说：上回乐广请他喝酒，看到酒杯里有一条蛇，当时很恶心不敢喝下去，因为碍于情面。于是硬着头皮喝下了，没想到从那时候起就生了一场大病，直到现在没有痊愈。乐广看见壁上挂了一把弓，开头很像蛇，他推想，杯中的蛇大概就弓的影子吧。于是他又在原来的地方摆了酒席，派车子请那一位朋友来吃饭。那位朋友在杯中见到了蛇，他说：”这跟我上一次所见到的情形完全一样。“乐广就把原因告诉他。那位生病的朋友，豁然意解，病马上就好。
其实，就佛法的观点来说，世间的一切事物都是因缘和合的假相，可是心夫都执着这个假相以为真实，产生了许多苦恼和痛苦。这不也是和”杯弓蛇影“的情形很相似吗？
所以佛陀才大慈大悲地告诫我们：”一切有为法，如梦幻泡影。“（《金刚经》第五分）”凡所有相，皆是虚妄。“只有当我们的心中没有偏见和执着时，才能解脱苦恼而得到大自在。
（５）转移注意力的治病奇迹
从前有一个人生了一个会致命的恶疮，手臂上也长了一个无关紧要的小疔。他请了一个高明的医师来治疗。那医生对他说：”你这个大疮没有什么要紧，倒是你手臂上的寻疔很严重，有生命的危险，你要好好注意！“病人听了医生这一段话，他就把注意力转移了专门注意手上的小疔，而不去理会大恶疮，久而久之，身上的疮却全部都好了。这也是观想治病的一个好例子。
（６）笑病可不药而愈
从前有一个人每天用功读书想考取功名：后来果然考上状元。没想到从考中状元的那一天起，他就因为太得意笑个不停，他得了很严重的“笑病”。
京城里很多医生开处方治疗，都没有什么效果。后来有一位高明的医生把了他的脉以后就很认真而且严肃地说：”你得了必死的绝症！这种病我没有办法治，据我所知，只有一位老先生才能治好你这种绝证，幸好我认识他，稍慢可就不及了！“接着，这位医师很详细地描述病因和将来的严重性。那状元听说他得了凶险的绝症，而且天下只有一位老先生能治，吓得脸都发青了，再也笑不出来了，急忙放下万缘，专程赶去。他到了那里，没想到老先生说：”你的病全好了，可以回去啦！因为你得了笑病，药石难治，那位医生不得不用致死的绝症来吓唬你，才能把你的病治好，请你不要见怪。
